福音派與羅馬天主教的關係
Alister McGrath 著
何國強 譯
過去十年，羅馬天主教會內發生了一種明顯的變化，這種情形在北美尤其明顯。這變化將大大影響福音派和天主教的未來關係。
且讓我在此說明，這裏所說的變化主要是發生在個別的天主教徒中間。就天主教會的領導層而言，他們對宗教改革的觀點仍持批評的態度，但他們所批評的，卻是福音派所看重的。因此作為一個體制，羅馬天主教會至今對福音派仍是懷著敵意。
福音派對天主教的誤解
以往，福音派對天主教的信仰有許多誤解。但我們並沒有花功夫去澄清。不管是有意或無意，我們讓這些錯誤的觀念繼續存在。舉例來說，一些基督徒繼續說天主教會仍然主張人可以憑行為稱義。但這並非事實。
同樣的情況也發生在其他方面。我最近在牛津一間福音派的大教堂內聽道，講者嚴厲地抨擊天主教會使用耶穌釘十字架的苦像來幫助敬拜。講者控訴他們「敬拜一位死去的耶穌！」「我們乃是敬拜活著的耶穌！」這樣的批評固然不無道理。一幅耶穌被釘在十字架上的圖畫，當然有可能使人誤以為耶穌只是個宗教英雄或殉道者，而非上帝的兒子或我們的救主。但顯然那位年青的講員確實相信，天主教會敬拜的是一個死人，而非復活的主。
我相信自己讀過自1550年至今羅馬天主教所有主要的靈修作品。但我必須承認從未讀到接受這觀點的天主教文字，也沒有碰見相信這觀點的天主教徒。所有我讀過的作品大概都持相同觀點：十架苦像有助於祈禱，是因為它讓人想起耶穌基督曾經受苦，為救贖我們付出了巨大的代價。馬丁路德在其「十架神學」中也提出相同的論點。或許我們不贊同天主教的方式––但我們應花些時間想想事實的真相！要誤會或誤解別人實在太容易了。
話雖如此，基督教與羅馬天主教之間確仍存在著重大的分歧。撇開誤會，有些實在的課題依然未曾解決。例如啟示的場所、恩典的意義、教會的本質和馬利亞的地位等。基督教與羅馬天主教之間的對話已進行多時，期望有進一步的進展看來是不切實際。
天主教徒對福音派的接納
許多福音派信徒聽說福音信仰在羅馬天主教中間日形重要，會表現出驚訝，甚至忿怒的態度。那些相信為死人禱告、聖母無原罪等等非福音信仰的天主教徒，怎麼可能成為福音派信徒？這種反應雖然可以理解，卻是建立在一假設之上，就是大凡天主教徒皆接受所有天主教會的教導。事實證明，並非所有天主教徒都如此。例如梵蒂岡禁止人工避孕，許多天主教徒都不願服從，便是其他更深層問題的表徵––他們傾向尊重羅馬天主教的核心信仰，卻選擇性地遵守其他方面的教訓。
愈來愈多的天主教徒，尤其那些在美國的，在表面和公開的情形下對教會忠心，卻在私底下被福音派的信仰吸引。在短期內，這種情況將繼續增進個別基督徒與天主教徒之間的關係，儘管兩者的教義存在著本質上的差異。面對日益敵對信仰的世俗文化，我希望基督教整體能共體時艱，在各層面上能並肩站起來面對，而在地區上合作爭取共同的權利，看來也是一可行的方法。我無意批評上述這種趨勢，也無意為之辯護；我只是指出事實，評估它的原因，和未來對福音派及全球教會的影響。
未來的趨勢
為何這麼多天主教徒被福音信仰所吸引？我從個人的談話中發現主要的原因之一，就是許多天主教徒認為，對福音本身的關切必須大於較為次要的教會規條。他們不願意盲目地順從天主教會的每一項教導，於是私底下接受了許多福音信仰的思想和價值觀，而在表面上則維持對其教會忠誠。
假如這分析正確，則福音派在接下來十年內將獲得天主教內部的更大注意。這將不是由於天主教會領導層的支持，而是由於個別信徒對這運動的興趣與欣賞。
福音派應如何回應這種趨勢？我認為至少有兩種選擇：
1.要求那些人離開天主教會，加入一間純正福音派教會，因為天主教會不願意接納宗教改革的觀點，和在教義與生活上完全順服聖經。這種現象在拉丁美洲正大規模地發生，但卻無跡象顯示將會發生在社會狀況迥異的西歐和美國。
2.鼓勵福音派繼續在天主教內發展，希望因此造成更大的內部改革和更新的壓力，使天主教會能更接近福音信仰。
這兩種方式分別有何優點，不在本文討論範圍之內。但至少在短期之內，我們應鼓勵天主教徒重新發現福音信仰的真義，而不要強迫他們離開教會。較具智慧的態度是鼓勵目前已有的趨勢繼續發展下去，確保福音信仰仍是天主教徒的另一種選擇。
結論
從很多方面來說，目前的情形彷如1500年初期一般。當時許多個別的天主教徒，包括一些樞機主教在內，毫無困難地接受了福音信仰和態度，但仍保持效忠天主教會。他們希望從內部改革和更新教會。這種趨向在當年若被允許繼續發展，則改教運動的歷史或許要改寫了。
※本文摘譯自Alister McGrath, Evangelicalism and the Future of Christianity (Downers Grove : IVP , 1995)
(作者為英國牛津大學講師。)