也要愛社會
在上一篇文章中我已提及，愛並不是放縱的籍口，也不是教會內的小圈子玩意。從定義來說，愛是無私的：雖然人之間的愛會隨著關係的疏密而有深淺之分，這是無可厚非的(人總是會先愛身旁的人。鼓吹「博愛」而對此非議，往往只是鼓吹「博不愛」。)；但是愛是普世的、不可以被限制於某個圈子之內，儘可能愛身邊的所有人是基督徒應有的目標。正如保羅所說：各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。(腓立比書2:4)
在另一篇書信之中，保羅勉勵我們不要忘記以善行表明我們的愛。同時他也強調這些善行不只是行於教會之內，而是盡可能惠及所有有需要的人。有些人企圖推卸社會關懷的責任，狡稱聖經中的善行只是基督徒的「會員優惠」。保羅的一番話，無疑是對他們的當頭捧喝：
我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。(加拉太書6:9-10)
當然，保羅總會趁機勉勵弟兄姊妹要多彼此幫助。畢竟假若連同在一家的基督徒也愛不了，我們真的可以愛社會嗎？同時保羅的這亦指出初期教會之所以不重視社會服務，是因為當時他們活在逼迫之下愛莫能助，而不是因為社會關懷不容於敬虔的信仰之中！事實上，初期教會並不如某些人所想的那麼出世。當時信徒美好的生命見證，成為了道德墜落的羅馬社會中的鹽和光，亦因而吸引了不少知識份子歸入基督名下。我們還有籍口自絕於社會之外嗎？
在同一句話中，保羅亦叫我們於關懷社會的事上不可以灰心。今天的華人教會何等的容易灰心啊！有些時候教會會因為「效果不彰，少人歸信」為理由，停辦或不辦一些服務性的事工。又有些弟兄姊妹以世途險惡、自己太渺小為理由，對社會關懷的事工沒有興趣。這些心灰意冷的態度，是時侯改變過來了！我們應如保羅所言，全情投入於關懷的事工中，不問成敗，只相信主會有獎賞的一天。
今天的基督徒生活富足，卻往往忘掉了貧窮者的需要。教會中產化已是眾所周知的事實。我未見過於自己的教會內有甚麼草根階層，最窮的弟兄姊妹也似乎是白領的。據聞有些基層教會是由草根階級的弟兄姊妹組成，但中產教會很少關心他們的情況，也許因此這類教會人數不多。至於教會的執事會更是不得了，大都是由專業人仕所組成，可謂十分富貴。但是，原來基督教應是個關心窮苦大眾的信仰呀！我想富足慣了的基督徒，可別忘記聖經的話：
你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人（註：「供給」或作「體貼」）…… (提摩太前書6:17-18)
當然，富有是神的祝福，不是罪惡。我們可不是共產黨，不會把資本家視為人民公敵。但是，為富不仁是聖經極力譴責的。而上帝亦把一個重要的任務交託給「先富起來」的弟兄姊妹：就是行善，善用已有的資源去服務其他人。
社會上不少富人都愛捐出金錢，不少慈善機構都受惠不少。但是，當中有不少沽名釣譽的作法是不應學習的。(當然，他們肯花錢於慈善事業中沽名釣譽，總比花錢夜夜笙歌來得好。)基督徒要留意的是，捐輸是行善，施捨卻不是！在古代曾有一位士大夫前往災區救濟，用施捨的語氣叫一位災民過來吃飯。但是那位災民卻寧可餓死，也不要士大夫那些嗟來之食。聖經上剛好說明，服務窮人的前題是不可自高、不可倚靠錢財。不要因為幫助了人而自以為了不起，也不要以為能捐巨款是一件得意的事。基督徒關心社會，不是因為他們比社會來得富有，而是出於上帝的愛。
在今日的華人教會中有不少老牌的服務機構，已發展了很長的時間，看上去儼然一個服務王國。可是，財雄勢大後少不免會財大氣粗。不少機構開始像商營機構那樣，凡事以成本效益為主要考慮。提高效率本是美是一樁，但因而忘掉了對窮苦大眾個人的關懷，則是得不償失。一些機構甚至為了維持自己的福利企業，不惜一切為求經費，常常拉攏政府和富人。但這樣教會機構便不可能再以耶穌為主，不可能再以窮人為中心，而是會和權貴同一鼻孔出氣。(那教會就中了馬克思的評論，成為了資產階級安撫平民的人民鴉片。)這種作法，不單沒有滿足聖經上社會關懷的責任，還會使其他基督徒害怕社關。
基督教信仰自猶太教的時代開始，便已申明信徒應作「苦主為本」的社會關懷。社會關懷不是可有可無的點綴品，而是信徒生命的基本表現；社會關懷更不應成為既得利益者安撫、炫耀的場合，而是遵守主命、為他人而作的愛心行動。在律法書上已清楚指出：
在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的。不可摘盡葡萄園的果子，也不可拾取葡萄園所掉的果子，要留給窮人和寄居的。我是耶和華你們的神。(利未記19:9-10)
而不少先知發表的言論，都指責以色列人忘記作社會關懷。遵從主命與關心他人，是二而一的；拜偶像和欺壓窮苦，也是二而一的：
禍哉！那些設立不義之律例的和記錄奸詐之判語的，為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當作擄物，以孤兒當作掠物。到降罰的日子，有災禍從遠方臨到。那時，你們怎樣行呢？你們向誰逃奔求救呢？你們的榮耀(註：或作「財寶」)存留何處呢？(以賽亞書10:1-3)
「我所揀選的禁食，不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？」(以賽亞書58:6-7)
這也是與耶穌的言論，以及新約聖經的觀點，完全吻合：
耶穌又對請他的人說：「你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因為他們沒有甚麼可報答你。到義人復活的時候，你要得著報答。」(路加福音14:12-14)
只是願意我們記念窮人，這也是我本來熱心去行的。(加拉太書2:10)
只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。(希伯來書13:16)
教會根本不存在參不參與社會關懷的問題。聖經已清楚指出教會是責無旁貸的，若有人私自提出教會不應關心社會，那就是妄顧神的命令。假裝虔誠出世，而無視於別人的需要，是神所討厭的：
他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰。(馬可福音12:40)
而神叫信徒作社會關懷的語氣，是命令式的。我們可不要輕慢：
「向寄居的和孤兒寡婦屈枉正直的，必受咒詛！」百姓都要說：「阿們！」(申命記27:19)
作不作社會關懷不是問題，如何作社會關懷才是真正的問題。事實上，在不同的時勢，教會在社會關懷可以作的事也很不同。比如在民主社會，教會可以論政、抗爭；但在專制社會，這卻是自殺的舉動，但同時於受欺壓者中間生活、施行安慰則變成埋身肉搏式的護教行動。不同的地方有不同的作法，在此不能一概以論。但所有的方法，都要以愛為中心。
在下一篇文章，我會和大家分享一位先賢的見證，看他如何在教會及社會的黑暗時代中，活出耶穌基督的愛。