虞瑋倩：回應李姐妹
虞瑋倩
筆者對於董特首不算有好感，我家中有傅姿燦先生的笑話書（《老懵董》、《老懵董與老懵太》、《老懵董與細佬祥》）。我支持「長毛」（梁國雄）參選立法會。但是，未至於是到「仇恨」的地步。
似乎，回應者也墮入社會兩極化、簡單化的思維（不愛董＝仇恨董），這個也是我質疑「愛董」行動背後理念的其中之一。
其實，我完全知道是次禱告運動，也是頗為支持。運動是關注整個香港民生和各階層，我是認識其中有參加禱告的肢體，這本禱告冊子我沒有讀過，但是我是知道參與者是以這本冊子的建議禱告的。我也相信，一本禱告冊子，不會只有為董特首禱告的內容，而是一過用了兩年的時間、無數信徒參與的運動，我無意貶低運動本身。當然，我也知道，會議展覽中心數千人，肯定懂得區分愛當權者與支持當權者所施行的政策，不是那些盲目「挺董」之人。
李姐妹的解釋，無疑對於教內人，可能有比較大的說服力，但是，我們不能夠忘記，兩、三年來，貧苦階層新移民等中，未見過這本禱告冊的人，肯定是多數。那些家庭收入不足四千港元的人，恐怕沒有多少知道信徒的用意。但是，在十月六日，會議展覽中心，短短半小時為董設計的時段，就正正和李姐妹所說「為特首禱告只是其中一小部份」完全大相逕庭。
看第六八八期徐濟時君〈從親近權貴到窮人的救恩〉一文，看第六八六期〈剃刀邊緣──「愛董」的危與機〉，也可以看到，董特首到場地時候，是被營造為整個運動的「高潮」，甚至是被營造整個運動Crowning Ceremony。局外人看，都區分不到，在場信徒的亢奮，是因為「主被高舉」，還是因為可以和權貴同場，得他們重視而飄飄然，享受接近權貴的榮耀而興奮？就是在禱告冊子中，為特首禱告只是其中一小部份，但是會展中心的典禮，所發出的信息是完全另外一回事。
李姐妹一番苦心解釋，不應該對我說，而是應該對所有貧苦階層新移民說，對所有對董不滿的人說。大家必須知道，除了我解讀這個完成典禮的內容，解讀的有更多是不明白這個運動的非信徒，更加多的是貧苦階層新移民，是不會理解或者是願意信服的。
大家也許只能夠指望，貧苦階層新移民多數為了生活勞碌奔波，可能不知道這一段運動的消息，貧苦階層、新移民等的屈辱和不見天日的辛苦，諷刺地正好替李姐妹省卻面對他們，向他們展示「禱告小冊子」，解釋他們「愛董」不是漠視他們的苦況。
我不同意李姐妹把社會的怨氣「醜化」、「抹黑」為「仇恨」的聲音。其實，這樣提出不「愛董」，甚至「倒董」，就等於「仇恨」的言論，李姐妹可能不知道，其實這個「標籤」，同樣也是在製造社會矛盾和怨氣的挑釁和論斷。我實在想知道，是否董特首就是李姐妹所講「一面倒負面聲音」的「受害者」，而他完全沒有份製造社會的憤恨、怨氣和矛盾？聽過「一個巴掌拍不響」麼？而不「愛董」、「倒董」者，就是要全部為社會現在的咒罵和憤恨氣氛負責？
其實，「愛董」的爭論，令人想起台灣當年關於「陳進興案」的爭論。當年，陳進興綁架少女白冰冰，和同黨把他殘殺，引起了社會的公憤。當時，台灣社會何止「怨氣」？簡直是充滿憤怒殺氣。台灣社會陷入「欲致白案三嫌於死地」的咒罵與惶恐中。台灣基督徒同樣希望化解這些詛咒和憤怒，希望帶出寬恕和愛的信息，當陳進興信主，有部分信徒興奮的「高舉基督救恩」，出版他在監獄的見證，但是結果引來非信徒群體激烈的反彈，甚至不少信徒也不以為然。其中一個評論一語中的：原因是基督徒非常習慣於「只要是基督徒，就應當以信以彼此相待」，忽略掉社會、政治，往往不只是需要基督徒之間的愛心，還需要政治人物的睿智績效，與社會合理的正義。
同樣，「愛」人，「愛」董，沒有信徒會質疑是符合基督的教導，但是同樣，今次「愛董」的爭論，是此禱告運動攪手可能也是忽略掉社會、政治更大的場景和氣氛，更忽略了社會合理的公義和訴求，是優先於個人倫理道德的要求。主基督要求人愛人，要求人寬恕，這個是個人的「宗教向度」，能夠愛一個難以「愛」的人，不是一個平面的「命令」就可以的，而是人本身經歷到心靈的醫治、經歷到被饒恕與被愛，他才可以真正的去愛一個傷害過他的人。
要求我去「愛董」，其實比李姐妹「想象」中容易，因為我（感謝神！）沒有太多受到這兩、三年內政府施政失誤的影響，生活尚算安定，但是我相信，那些深受其害的，就不是這樣子想。當一個信仰團體過份的把屬乎個人的宗教向度──愛與饒恕和社會正義混為一談，或者不加以分辨就擴展到社會層面，絕對會帶給社會更大的不正義和怨氣。因為，「愛」的對象已經不是一個或者一些人，而是包括社會上面不同階層的人，而他們可能互相有利益衝突，可能一方是因為另外一方的不義、犯罪而受害。這個時候，過分高舉「愛」和寬恕，就使得公義的位置被排拒了。當社會的弱勢社群、在生活壓迫、制度不義、貧病和受其他人歧視；當大學生爭取基本公民權利，被高壓手段對付，這些人實質受苦後，還要承受更大心靈的痛苦和傷害：就是他們的聲音被指為制造社會的憤恨、怨氣和矛盾，而那個對於他們現在苦情有絕對責任的人，竟然在數千人聚會中，得到熱烈歡迎和厚待，只因為他是「在上者」。部分「愛董」者的論調，其實醜化了社會的不滿為「仇恨」，誇張了「董」的壓力，使他儼然成為一個受害者，就是因為錯誤把個人道德選擇帶入社會向度理解。
再者，提前二：1的經文，不是唯一處理教會和當權者關系的教導。事實上，聖經舊約部分充滿對當權者的指摘甚至詛咒，因為「在上者」的施政，如果是超越其合法范圍、違背基本的公義，信徒作為社會先知，是義不容辭的要指摘甚至抗爭。提前二：1和羅馬書的經文，應該理解為，在上者的權力來自神，也意味他的權力神可以收回。為在上者禱告與否，是要按個人良心和對社會事件的理解，和聖經本身對於當權者行為的審視，而不可以教條化的認為信徒「只可以為在上者禱告，不能夠有其他選擇」。若當權者執意推行邪惡或不公義的政策，我們需要堅拒與政權合作，甚至透過行動讓公義得到伸張。大家看舊約部分先知如何回應他們的「在上者」，他們不是只是為他們禱告，也宣告神的審判，指摘他們的不公義，甚至詛咒他們。
筆者同時也質疑，為甚麼選擇如此「高調」的「愛董」，而對於其他社會更嚴重不公義的事件，為甚麼有如此「相對低調」？我不是要求「不愛董」，不是要求「倒董」，而是要求「不卑不亢」。
我也想提出一個詰問給大家：
一、如果再有一個類似的大會，會否邀請「長毛」和特首同時出席？
二、如果特首表明有「長毛」在他不出席，大家會如何選擇：
（一）決定不請「長毛」，通知特首，請他出席
（二）特首不到，「長毛」照樣請
（三）兩個都不請
大家不妨思想，對於上述兩個問題的取向，是基於甚麼？有沒有和聖經教導矛盾？能否自圓其說？