又是石頭！頑石何時才點頭？
張國棟
李耀全牧師在七五五期「全心信箱」談及全能的神為何不能得到祂喜愛的東西時，稱這是「毫無意義的」討論，並嘗試把全能解釋為與石頭問題無關。面對這類「理性」或「邏輯」的問題，基督徒常貶之為毫無意義，甚至嗤之以鼻的說那位「神」只是哲學家的神，不是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，不談也罷。
然而，研究哲學的筆者認為這兩點都是錯誤的，原因主要有二：一，說這些話的人大都不明何謂「邏輯」；二，他們連問題的癥結在哪裡也掌握不到，亦不知道有基督徒學者已回應了這些問題。（本文欲回應這普遍現象，而李文是典型例子。）
何謂合理？
或許邏輯術語令太多人迷失，不明白箇中道理，因此覺得這是不必要的遊戲，所以，讓我先用一些日常用語來說明何謂「合乎邏輯」。
假設有一天，你的傳道人在講台上說：「按聖經所說，保羅是跟過耶穌的十二門徒之一」，你大嚇一驚，因為你記得福音書裡的十二門徒中，沒有人叫保羅，而使徒行傳更記述保羅在耶穌升天後才信主的經歷。你喃喃自語說：「他講錯了」。他為甚麼是錯？因為他講的與你知道的不同，保羅不可能同時是「耶穌升天後才歸信」（句一）和「跟過耶穌的十二門徒之一」（句二）。鄰座有一位曾上過你「保羅生平」主日學班的弟兄應道：「有問題麼？他說得正對」，你再大吃一驚，質疑他：「甚麼？！你明知保羅不可能既是在耶穌升天後才歸信，又是跟過耶穌的十二門徒之一，卻仍認為那傳道人說得對？傳道人講的不就一定是對的！」
在第一個情況下，聲稱「保羅同時是『耶穌升天後才歸信』和『跟過耶穌的十二門徒之一』」的人肯定是思考有問題，在第二個情況下，結論出「他說得對」也是如此。說到這裡，相信絕大部份人都沒有困難。然而，我們套用一些邏輯術語後，又會如何？在第一個情況，句一與句二不可能同時為真（true），故句一與句二組成的連接句（conjunction）必然是假的（necessarily false）。在第二個情況，既然句一與句二組成的連接句必然是假的，他的結論卻是認為該句子為真，他的推論一定是有謬誤（fallacious）。
如果你用了上述邏輯術語來指出你主日學生的錯誤，他可能會嗤之以鼻的說：「哼，我才不在乎甚麼邏輯，這只是人間無聊的遊戲，信仰是超越邏輯的！」然而，如果你不用邏輯術語來解釋，他或許會聽得懂，並多謝你更正他思考的草率。
這就是我在第一段所說，很多人不明白何謂邏輯，於是動輒說信仰超越邏輯。在大學通識的思考方法科，他們理應不及格，這絕對與世俗大學是否逼害基督徒無關，只是他們學不懂；套用當年一句流行的話，他們連談論甚麼是「不合邏輯」的資格也沒有。我們或許可以歸咎你只懂用邏輯術語來解釋，令你的弟兄更加混亂，不明白箇中道理，但他推論中的錯，和認為不須理會邏輯的錯，卻是無否可認的。邏輯是人類思考的法則，若有一事物「違反邏輯」，即是說該事物沒有可能是真實的，就如保羅不可能同時是「耶穌升天後才歸信」和「跟過耶穌的十二門徒之一」的，又如（在歐機里德平面上）三角形不可能同時是圓形。
大家都會覺得上述邏輯錯誤顯而易見，但不要忘記，有些主張和推論中的邏輯錯誤卻是難以察覺的，很多思考精明的哲學家也會犯上邏輯錯誤，因為他們討論的事情太複雜了。有很多人天真地以為世界上凡複雜的事都是不重要的，甚至是錯的，所以一聽見別人說「理論」，就掩耳不聽；在基督徒圈子裡，由於某些話題牽涉一般認為必須要靠單純信心的事情，無知的駝鳥政策就更流行，動輒貶之為人間的思考遊戲，很多時這不過是思考懶惰和心理恐懼的表現。石頭問題（「神能否造一塊祂自己也舉不起的石頭？」）就是其中之一。
石頭問題
石頭問題所帶出來的困難是，「全能」這概念若不合乎邏輯，即「全能」這概念不可能為真實的，那麼「神是全能的」這句話就不可能是真實的。
當然，你可以說「我信的神不是全能的」，這樣，石頭問題就不能挑戰你的神的存在。誠然，聖經沒有明文說過神是全能的，為甚麼基督徒要那麼笨，跟別人辯論神能否造一塊自己舉不起的石頭？亞奎那為何要談論全能問題？聖經沒有明文說的，就一定不對嗎？聖經也沒有明文說三位一體，為甚麼我們又要堅信？問題癥結是：神如果是完美和至高的，祂有可能不是全能的嗎？究竟有多少信徒（或神學家）會認為，我們所信的神並非全能，祂只是大有能力而已（另類宗教語言觀的除外）？在這刻答「祂毋須用人的邏輯去證明祂的能力」是毫無意義的，問題並不是問神會否這樣造，而是神能否這樣造。
當然，「全能」這概念的確有需要澄清和重新界定，因為一般人所說的「全能」非常含糊不清。歷代基督教思想家大都認為神「不能」做壞事、「不能」失信、「不能」劃出圓的正方形，比較具爭議的是「不能」命定人的自由決定，但這無損神的全能，他們認為這不是叫做「神做不出這些事」，而是根本就沒有這樣的事可讓神成就（there is no such a state of affairs to be brought about）。神的能力真正受限制的情況是神自願地不施行祂的能力，如耶穌放棄了某些能力。不少神學家和宗教哲學家都是這樣替「全能」重新界定一個較具體和融貫的意思。一般回應石頭問題，就是沿著這進路說「一塊神舉不起的石頭」是邏輯上不可能的，根本就沒有這樣的石頭可讓神創造，早在十三世紀的亞奎那就是這樣回答。
對於少數堅稱「神能做壞事」、「神能失信」、「神能夠劃出圓的正方形」的信徒，「一塊神舉不起的石頭是邏輯上不可能的」並不能幫助他們免受挑戰，這是他們自己闖出來的禍，自己設計出來的神學，他們要自己想辦法。然而，我要指出，那最普遍的所謂出路──極端反智地說神是超越邏輯和理性──是臨時為堅持某些不必要立場而強行否認（ad hoc change in theory），多於一個有根據的判斷。
結語
篇幅和時間所限，我不能在本文探討「一塊神舉不起的石頭是邏輯上不可能的」這回應（參文末書目）。但對於很多被邏輯術語嚇怕以致完全答不上的信徒來說，相信這已足夠。當我們不願或不能做研究時，便應相信別人的專業判斷。在基督教的歷代傳統裡，既然早在中世紀就有人提出了這回應，並且至今在宗教哲學界裡仍得到大多數學者修訂和認同，為甚麼我們要畏首畏尾和生硬地否認石頭問題的存在？
有人會指提問者都是惡意刁難的無神論者，然後辯稱生命之道與此無關。然而，我們若真的那麼關心提問者的生命，為甚麼我們急於標籤他們是惡意攻擊？難道他們不會是心底裡誠實地想不通，但要扮作挑剔？再者，這犯了邏輯上的起源謬誤──因對方態度不友善就當對方的問題不是問題。
把一個自己不喜歡的主張醜化和矮化為一個稻草人，就算不廢吹灰之力就擊倒它，也只是勝之不武。更糟的是，為教會換來一個「反智」的惡名。尤有甚者，主內同道替你解脫了，你卻充耳不聞，急不及待的重新擱在自己肩頭上。
參考書目
不知何故，即使包括一些博士教授，香港信徒討論這問題時從來都不提學界的研究，以致大家產生誤解，以為這是一個成功刁難基督教的驚世大難題，彷彿只好拉雜地製造一些理論來解畫。在此附上參考書目。1. Thomas Aquinas, （1266-1273）, Summa Theologica （Chicago, IL: Great Books, Encyclopedia Britannica, 1952）, vol. 1. 這可算是最早討論石頭問題的。
2. George I. Mavrodes, "Some Puzzles Concerning Omnipotence," The Philosophical Review, LXXII, 1963, pp.221-223.
3. Harry G. Frankfurt, "The Logic of Omnipotence," The Philosophical Review, LXXIII, 1964, pp.262-263.
4. C. Wade Savage, "The Paradox of the Stone," The Philosophical Review, LXXVI, 1967, pp.74-79.
5. J.L. Cowan, "The Paradox of Omnipotence," Analysis, Supplement, vol. 25, 1964-65, pp.102-108.
6. Douglas Walton, "The Omnipotence Paradox," Canadian Journal of Philosophy, IV, no.4, June 1975, pp.705-715.
7. Charles Core, The Incarnation of the Son of God （New York: C. Scribner's Sons, 1891）, pp.169-175. 其中指出耶穌道成肉身可以視為神自我限制。
8. Alvin Plantinga, God and Other Minds （Ithaca, NY: Cornell University Press, 1967） pp.168-173. 基本上是Mavrodes的進路，但比較扼要。
9. Richard Swinburne, The Coherence of Theism （Oxford: Clarendon Press, 1977）, ch. 9.
10. Rosenkrantz and Hoffman, "What an Omnipotent Agent Can Do," International Journal for Philosophy of Religion 11, no.1, 1980, pp.1-19.
11. Rosenkrantz and Hoffman, "The Omnipotence Paradox, Modality, and Time," Southern Journal of Philosophy 18, no.4, 1980, pp.473-479.
12. Thomas Flint and Alfred Freddoso, "Maximal Power", in A. Freddoso, ed., The Existence and Nature of God （Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1983）, pp. 81-113.
13. Rosenkrantz and Hoffman, "Omnipotence Redux," Philosophy and Phenomenological Research 49, no.2, 1988, pp.283-301.
14. Edward Wierenga, The Nature of God （Ithaca, NY: Cornell University Press, 1989）, ch. 1.
15. Gary Rosenkrantz, "Omnipotence," Routledge Encyclopedia of Philosophy （London; New York: Roultedge, 1998）
16. 關啟文，《我信故我思》（香港：學生福音團契，1998）
2-7輯於Urban & Walton, The Power of God (Oxford: Oxford University Press, 1978)的，讀者會感到其中對答的連貫性。Mavrodes的立場就是我文中所引用的； Savage曾指Mavrodes可能有乞求問題之嫌，於是提出另一個解決方法。這些論文是六十年代寫成的，雖然比今天的論文短，但間中有不少邏輯符號，一般讀者可能會感到吃力。
10-15，Rosenkrantz and Hoffman、Flint and Freddoso，和Wierenga分別代表了六十年代後最主要的三種解決方案，其中尤以Flint and Freddoso的較受注視。
16，其中有一章淺白地指出幾個主要進路。
本欲花點時間研究，但遲遲未有機會，看了幾篇就要寫推介書目，最主要的都列了出來，希望沒有遺漏了一些值得注視的著作。