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又是石頭!頑石何時才點頭?
張國棟

        李耀全牧師在七五五期「全心信箱」談及全能的神為何不能得到祂喜愛的東西時,稱這是「毫無意義的」討論,並嘗試把全能解釋為與石頭問題無關。面對這類「理性」或「邏輯」的問題,基督徒常貶之為毫無意義,甚至嗤之以鼻的說那位「神」只是哲學家的神,不是亞伯拉罕、以撒、雅各的神,不談也罷。

  然而,研究哲學的筆者認為這兩點都是錯誤的,原因主要有二:一,說這些話的人大都不明何謂「邏輯」;二,他們連問題的癥結在哪裡也掌握不到,亦不知道有基督徒學者已回應了這些問題。(本文欲回應這普遍現象,而李文是典型例子。)

 

何謂合理?

  或許邏輯術語令太多人迷失,不明白箇中道理,因此覺得這是不必要的遊戲,所以,讓我先用一些日常用語來說明何謂「合乎邏輯」。

  假設有一天,你的傳道人在講台上說:「按聖經所說,保羅是跟過耶穌的十二門徒之一」,你大嚇一驚,因為你記得福音書裡的十二門徒中,沒有人叫保羅,而使徒行傳更記述保羅在耶穌升天後才信主的經歷。你喃喃自語說:「他講錯了」。他為甚麼是錯?因為他講的與你知道的不同,保羅不可能同時是「耶穌升天後才歸信」(句一)和「跟過耶穌的十二門徒之一」(句二)。鄰座有一位曾上過你「保羅生平」主日學班的弟兄應道:「有問題麼?他說得正對」,你再大吃一驚,質疑他:「甚麼?!你明知保羅不可能既是在耶穌升天後才歸信,又是跟過耶穌的十二門徒之一,卻仍認為那傳道人說得對?傳道人講的不就一定是對的!」

  在第一個情況下,聲稱「保羅同時是『耶穌升天後才歸信』和『跟過耶穌的十二門徒之一』」的人肯定是思考有問題,在第二個情況下,結論出「他說得對」也是如此。說到這裡,相信絕大部份人都沒有困難。然而,我們套用一些邏輯術語後,又會如何?在第一個情況,句一與句二不可能同時為真(true),故句一與句二組成的連接句(conjunction)必然是假的(necessarily false)。在第二個情況,既然句一與句二組成的連接句必然是假的,他的結論卻是認為該句子為真,他的推論一定是有謬誤(fallacious)。  

  如果你用了上述邏輯術語來指出你主日學生的錯誤,他可能會嗤之以鼻的說:「哼,我才不在乎甚麼邏輯,這只是人間無聊的遊戲,信仰是超越邏輯的!」然而,如果你不用邏輯術語來解釋,他或許會聽得懂,並多謝你更正他思考的草率。

  這就是我在第一段所說,很多人不明白何謂邏輯,於是動輒說信仰超越邏輯。在大學通識的思考方法科,他們理應不及格,這絕對與世俗大學是否逼害基督徒無關,只是他們學不懂;套用當年一句流行的話,他們連談論甚麼是「不合邏輯」的資格也沒有。我們或許可以歸咎你只懂用邏輯術語來解釋,令你的弟兄更加混亂,不明白箇中道理,但他推論中的錯,和認為不須理會邏輯的錯,卻是無否可認的。邏輯是人類思考的法則,若有一事物「違反邏輯」,即是說該事物沒有可能是真實的,就如保羅不可能同時是「耶穌升天後才歸信」和「跟過耶穌的十二門徒之一」的,又如(在歐機里德平面上)三角形不可能同時是圓形。

  大家都會覺得上述邏輯錯誤顯而易見,但不要忘記,有些主張和推論中的邏輯錯誤卻是難以察覺的,很多思考精明的哲學家也會犯上邏輯錯誤,因為他們討論的事情太複雜了。有很多人天真地以為世界上凡複雜的事都是不重要的,甚至是錯的,所以一聽見別人說「理論」,就掩耳不聽;在基督徒圈子裡,由於某些話題牽涉一般認為必須要靠單純信心的事情,無知的駝鳥政策就更流行,動輒貶之為人間的思考遊戲,很多時這不過是思考懶惰和心理恐懼的表現。石頭問題(「神能否造一塊祂自己也舉不起的石頭?」)就是其中之一。

 

石頭問題

  石頭問題所帶出來的困難是,「全能」這概念若不合乎邏輯,即「全能」這概念不可能為真實的,那麼「神是全能的」這句話就不可能是真實的。

  當然,你可以說「我信的神不是全能的」,這樣,石頭問題就不能挑戰你的神的存在。誠然,聖經沒有明文說過神是全能的,為甚麼基督徒要那麼笨,跟別人辯論神能否造一塊自己舉不起的石頭?亞奎那為何要談論全能問題?聖經沒有明文說的,就一定不對嗎?聖經也沒有明文說三位一體,為甚麼我們又要堅信?問題癥結是:神如果是完美和至高的,祂有可能不是全能的嗎?究竟有多少信徒(或神學家)會認為,我們所信的神並非全能,祂只是大有能力而已(另類宗教語言觀的除外)?在這刻答「祂毋須用人的邏輯去證明祂的能力」是毫無意義的,問題並不是問神會否這樣造,而是神能否這樣造。

  當然,「全能」這概念的確有需要澄清和重新界定,因為一般人所說的「全能」非常含糊不清。歷代基督教思想家大都認為神「不能」做壞事、「不能」失信、「不能」劃出圓的正方形,比較具爭議的是「不能」命定人的自由決定,但這無損神的全能,他們認為這不是叫做「神做不出這些事」,而是根本就沒有這樣的事可讓神成就(there is no such a state of affairs to be brought about)。神的能力真正受限制的情況是神自願地不施行祂的能力,如耶穌放棄了某些能力。不少神學家和宗教哲學家都是這樣替「全能」重新界定一個較具體和融貫的意思。一般回應石頭問題,就是沿著這進路說「一塊神舉不起的石頭」是邏輯上不可能的,根本就沒有這樣的石頭可讓神創造,早在十三世紀的亞奎那就是這樣回答。

  對於少數堅稱「神能做壞事」、「神能失信」、「神能夠劃出圓的正方形」的信徒,「一塊神舉不起的石頭是邏輯上不可能的」並不能幫助他們免受挑戰,這是他們自己闖出來的禍,自己設計出來的神學,他們要自己想辦法。然而,我要指出,那最普遍的所謂出路──極端反智地說神是超越邏輯和理性──是臨時為堅持某些不必要立場而強行否認(ad hoc change in theory),多於一個有根據的判斷。

 

結語

  篇幅和時間所限,我不能在本文探討「一塊神舉不起的石頭是邏輯上不可能的」這回應(參文末書目)。但對於很多被邏輯術語嚇怕以致完全答不上的信徒來說,相信這已足夠。當我們不願或不能做研究時,便應相信別人的專業判斷。在基督教的歷代傳統裡,既然早在中世紀就有人提出了這回應,並且至今在宗教哲學界裡仍得到大多數學者修訂和認同,為甚麼我們要畏首畏尾和生硬地否認石頭問題的存在?

  有人會指提問者都是惡意刁難的無神論者,然後辯稱生命之道與此無關。然而,我們若真的那麼關心提問者的生命,為甚麼我們急於標籤他們是惡意攻擊?難道他們不會是心底裡誠實地想不通,但要扮作挑剔?再者,這犯了邏輯上的起源謬誤──因對方態度不友善就當對方的問題不是問題。

  把一個自己不喜歡的主張醜化和矮化為一個稻草人,就算不廢吹灰之力就擊倒它,也只是勝之不武。更糟的是,為教會換來一個「反智」的惡名。尤有甚者,主內同道替你解脫了,你卻充耳不聞,急不及待的重新擱在自己肩頭上。

 

參考書目

  不知何故,即使包括一些博士教授,香港信徒討論這問題時從來都不提學界的研究,以致大家產生誤解,以為這是一個成功刁難基督教的驚世大難題,彷彿只好拉雜地製造一些理論來解畫。在此附上參考書目。

  1. Thomas Aquinas, (1266-1273), Summa Theologica (Chicago, IL: Great Books, Encyclopedia Britannica, 1952), vol. 1. 這可算是最早討論石頭問題的。

  2. George I. Mavrodes, "Some Puzzles Concerning Omnipotence," The Philosophical Review, LXXII, 1963, pp.221-223.

  3. Harry G. Frankfurt, "The Logic of Omnipotence," The Philosophical Review, LXXIII, 1964, pp.262-263.

  4. C. Wade Savage, "The Paradox of the Stone," The Philosophical Review, LXXVI, 1967, pp.74-79.

  5. J.L. Cowan, "The Paradox of Omnipotence," Analysis, Supplement, vol. 25, 1964-65, pp.102-108.

  6. Douglas Walton, "The Omnipotence Paradox," Canadian Journal of Philosophy, IV, no.4, June 1975, pp.705-715.

  7. Charles Core, The Incarnation of the Son of God (New York: C. Scribner's Sons, 1891), pp.169-175. 其中指出耶穌道成肉身可以視為神自我限制。

  8. Alvin Plantinga, God and Other Minds (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1967) pp.168-173. 基本上是Mavrodes的進路,但比較扼要。

  9. Richard Swinburne, The Coherence of Theism (Oxford: Clarendon Press, 1977), ch. 9.

  10. Rosenkrantz and Hoffman, "What an Omnipotent Agent Can Do," International Journal for Philosophy of Religion 11, no.1, 1980, pp.1-19.

  11. Rosenkrantz and Hoffman, "The Omnipotence Paradox, Modality, and Time," Southern Journal of Philosophy 18, no.4, 1980, pp.473-479.

  12. Thomas Flint and Alfred Freddoso, "Maximal Power", in A. Freddoso, ed., The Existence and Nature of God (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1983), pp. 81-113.

  13. Rosenkrantz and Hoffman, "Omnipotence Redux," Philosophy and Phenomenological Research 49, no.2, 1988, pp.283-301.

  14. Edward Wierenga, The Nature of God (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1989), ch. 1.

  15. Gary Rosenkrantz, "Omnipotence," Routledge Encyclopedia of Philosophy (London; New York: Roultedge, 1998)

  16. 關啟文,《我信故我思》(香港:學生福音團契,1998)


  2-7輯於Urban & Walton, The Power of God (Oxford: Oxford University Press, 1978)的,讀者會感到其中對答的連貫性。Mavrodes的立場就是我文中所引用的; Savage曾指Mavrodes可能有乞求問題之嫌,於是提出另一個解決方法。這些論文是六十年代寫成的,雖然比今天的論文短,但間中有不少邏輯符號,一般讀者可能會感到吃力。

  10-15,Rosenkrantz and Hoffman、Flint and Freddoso,和Wierenga分別代表了六十年代後最主要的三種解決方案,其中尤以Flint and Freddoso的較受注視。

  16,其中有一章淺白地指出幾個主要進路。

  本欲花點時間研究,但遲遲未有機會,看了幾篇就要寫推介書目,最主要的都列了出來,希望沒有遺漏了一些值得注視的著作。