Make your own free website on Tripod.com

 

末世論簡介      
基督教週刊第 1830 期《未世宗教現象透析:基督教末世論的內容》

作者:楊牧谷



  末世論一直是基督教信仰一條極重要的支柱,由兩約之間的啟示文學(Apocalyptic Litereture),到近代佔據聖經研究與神學論壇的討論,由第二世紀教會突然醒悟基督不是立刻再來,人反要注意個人死後的情況(亦即是末世論掀開了新的一頁),到史懷哲、布特曼、庫爾曼、富勒和頓德等名字不斷出現,到政治神學,解放神學和希望神學的新亮光,相繼發出叫人振奮的新亮光,末世論都佔基督教思想的核心地位。

  那麼基督教的末世論到底有甚麼內容?  

1. 上帝國與基督再來

  聖經對上帝國最基本的教導是:神藉耶穌的降生及工作向人展示神對世界的旨意,包括罪得赦免(路七48-50),戰勝邪惡與死亡(太十二28-29),引進新秩序,徹底改變人對權力與價值的觀念(路六20;十三20)。今天已然展開的新秩序就是上帝國的秩序,但神國仍未完全成就,有一天,基督再來,上帝國完全的榮耀就要成就過來。

  新約稱這日為「末日」,它有特定涵義,不能由人望文生義。首先,它不是像荷里活電影那種搞大破壞,天搖地撼,烽火綿綿。末日就是基督的再來(parousia,林前十五23;帖前四15),是表明人的歷史來到終局(故言末日),基督的國度(時間與空間)已然展開。故末世論不是關乎世界大戰和天災人禍,最主要者是那個「末日者」(Eschatos)已然來到歷史的中央(第一次未來),向我們揭露歷史的奧祕,知道歷史是往那堥哄A不錯,正是往祂那堥哄A讓我們今天仍活在地上的人既明白歷史的意義與方向,就不要再愛世界和只愛自己,反要全人投入與耶穌的計劃配合,因此末日論是正面又叫人興奮的。

  時下末日論完全受六十年代時代論的誤導與荷里活電影的矇蔽,只有破壞與報復。基督徒若接受了這種低劣的文化的幻想來代替信仰的宣示,就算是歷史上最叫人握腕可惜的事件了。

  人對末日的自然興趣點,當然是在:「甚麼時候回來?」這個問題上。其實基督徒若有點關心本世紀新約研究的課題,自然不會身陷誤導而不自知。原來二十世紀始人就問:為何「再來」會一再延遲?第一世紀信徒期望主立刻回來,他們既失望了,豈不說明整個新約再來的概念是有問題嗎?整個二十世紀在這問題的研究我們只要在這奡N本義問題有關的工作的簡單交待就足夠了。首先,學者發現新約論再來的經文原來不是十分清楚的(例:彼後三1-10;約二十一22-23),而論到「時代的預兆」(如可十三)更不足給我們定出末日時間表來,它們只是一警告,表明地上的國與天國的衝突是不能避免的,直到祂再來(可九1;十三30;羅十三11-12)。同樣地,它明禁人預測末日的日子甚麼時候來到,因為連人子也不知道(可十三32;徒一7)。論到祂再來的日子逼在眉睫,此類經文的本質是指「現在」與「將來」因忖H子第一次來而被改變了的神學關係,卻不是時間線上的兩點矩離。它指出神開始了的工作必然會完成,莫之能禦,因此要是在其真實性,不在時間的遠近,這才是禧年(Millennium)的意義。

  
2. 基督徒的盼望

  基督教末世論的特點是盼望,不是如荷里活式電影的絕望。盼望是以基督為中心的。祂要再來,為的是完成第一次來所開始的工作。基督的復活是基督徒勝過死亡的基礎(林前十五20-22),叫基督徒不再因害怕死亡而終生為奴。這個盼望不是將來才能體現,自從基督徒得救,參加每週主日的崇拜,那就是初嘗復活的果子。神的國不僅為補償今生一切的缺陷與苦楚,它本身是一切生命與豐盛的最終定義,這就是聖靈的工作,為此,聖靈是稱作「我們得基業的憑據」(小字作「質」即人質的質,弗一14)。
  

3. 永生

  保羅稱所有信徒都要被主接到天上與祂相遇,先是在主媞峇F的。然後是活著還存留於世的(帖前四13-18;林前十五35-57)。這個本乎救恩論的永生,跟文化中的不朽觀是很不一樣的,如柏拉圖,到近代宗教一些輪迴觀,他們是本於靈魂不朽(Immortality)的慨念聯想出來的。聖經認為不朽是只屬於神永恆的屬性,原包括之後的繼續存在和之前的永恆存在、人只從出生後才存在。因此人及一切受造物是沒有不朽的,人能享有之後的繼續存在,是他分享神的永恆性而有(參提前六16;林前十五42,50-54)。正是這原故,新約學者懷疑這是為何新約作者故意避免當時很流行的文化概念如「不朽」或「不死」,來以「復活」或「永生」代替。

  信徒甚麼時候開始他的永生呢?不是死後才開始,是從信主重生那天已開始了。永生的要點不在無限地延長的生命,這種以量定質的方法很少是聖經的方法,聖經是指人與基督親密關係而有的生命作永生的定義,即以質定量的方法(參羅六23;約十七3)。故將來完美的生命就是一種「在基督堙v(In christos)的生命(西三1-4;約六154),亦即是現在就可以開始的生命。

  

4. 天堂與地獄

  天堂與地獄,傳統上我們是用地理概念來指它位處何方,故曰「上天堂」,「落地獄」。但聖經不是這樣看法,它指有主同在之地為天堂(太六9),沒有基督之處為地獄。信徒離世是與基督同在,(路二十三45;腓一23),故好得無比。我們必須注意,聖經對信徒死亡的歷程,最後審判與復活的步驟與結果,都沒有清楚交待,多用比喻語言來描述(如:分開綿羊山羊,或試驗的火等),故不應按字面意思來解(這是坊間流傳末日教派最常用的方法)。

  譬如說,信徒離世能到主再來被召見主,他應是在一種沒有身體的存在狀態,這狀態是人從來沒體驗過的,故是完全超乎語言與經驗的範疇的(啟六10)。

  我們只須抓緊聖經明言的,把不知的保留在奧祕的狀態下就對了。如聖經明言信徒在永恆的神國堙A一切痛苦與恐懼,罪惡與死亡都要成為過去(啟二十一4),聖經用了許多比喻語言來描寫這狀態,如筵席(啟十九9),新城(來十一10,十二22-24),這就是我們所知的。為了滿足人的好奇,問美席吃甚麼,或新城的街道是不是用24K黃金來鑄造,就是胡鬧又愚蠢的。奇怪地,末日教派最喜歡的就是傳講這些只為滿足人無謂的好奇的內容。

  聖經說,神為人預備了天國(太二十五34),地獄原是為撒但和祂的差役預備的。人若去地獄,也因為他拒絕了神才招來的結果。

  末世論是關乎神創造的原旨來到最後成熟,基督造成的救主來到完全的成就,這也是聖靈擔保(「質」的目的)信徒得到天上產業得以完成的日子,為此,它成為能承載及決定信徒一生的盼望。

  
Copyright (C) 1998 香港華人基督教聯會